Mensaje del día – 21 de junio de 2017


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Encarnaciones del amor! ¿Por qué deben buscar a Dios cuando Él está en todas partes? ¡Ustedes son Dios! Todas las prácticas espirituales (Sadhana) serán en vano si no conocen su verdadera identidad. ¡Primero sepan quiénes son! En lugar de preguntar a los demás: “¿Quién eres?”, mejor pregúntense: “¿Quién soy yo?” Ustedes dicen: “¡Este es mi libro!” ¿Quién es este “yo”? Este sentimiento de ‘yo, mío’ es ilusión (maya). Todo esto es materia. Todo esto es negativo. Son los amos de este mundo material. Sean amos de su mente y sean genios. Deben hacer todo lo posible para conocer su verdadera identidad. Para conocer su verdadero yo, primero renuncien al apego corporal. Cuando dicen, “este es mi pañuelo”, “ustedes” están separados de su “pañuelo”. Del mismo modo, cuando dicen, “este es mi cuerpo,
mi mente”, ¿no están separados del cuerpo y de la mente? La pregunta que aún queda es “¿quién soy yo?” La constante indagación en este sentido los conducirá a la Autorrealización. (Discurso Divino, 14 de marzo de 1999).

 

Embodiments of Love! Why should you search for God when He is everywhere? You are God! All spiritual practices (Sadhana) will go in vain if you do not know your true identity. First know who you are! Instead of asking others, “Who are you?” better ask yourself, “Who am I?” You say, “This is my book!” Who is this ‘I’? This feeling of ‘I, my’ is illusion (maya). All this is matter. All this is negative. You are the master of this material world. Master your mind and be a mastermind. You should make every effort to know your true identity. To know your true self, first give up body attachment. When you say, “this is my handkerchief,” ‘you’ are separate from your ‘handkerchief’. Similarly, when you say, “this is my body, my mind”, are you not separate from the body and the mind? The question that still remains is, “who am I?” Constant
enquiry on these lines would lead you to Self-realisation. (Divine Discourse, Mar 14, 1999).

— BABA