Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
¿De qué sirve el estudio de los Upanishads y del Gita, si no hay una transformación en sus pensamientos o modo de vida? Tiene que haber un impulso por cambiar, y progresar hacia un estado de conciencia más elevado. Sólo así podemos comprender, hasta cierto punto, la relación entre el Universo fenoménico y la Divinidad. Deben examinar adónde los están conduciendo sus prácticas espirituales. Tienen que avanzar desde lo puramente mental hacia la etapa más elevada de todas, la de la Mente Suprema, y experimentar la unidad con la Conciencia Universal. Puede que consideren esto extremadamente difícil. Pero si tienen dedicación y perseverancia, es muy fácil. No hay nada en el mundo más fácil que el camino espiritual. Pero en ausencia de un esfuerzo serio, parece muy difícil. Por eso, el Gita ha declarado: «Shraddavan labhate
Jnanam» (A la Sabiduría Suprema la gana el aspirante que hace un esfuerzo serio). Si están profundamente interesados en cualquier cosa, la lograrán. (Divino Discurso, 16 de febrero de 1988)
Of what avail is the study of the Upanishads and the Gita, if there is no transformation in our thoughts or way of life? There must be the urge to change and progress towards a higher state of consciousness. It is only then we can grasp, to some extent, the relationship between the phenomenal Universe and the Divine. You must examine where your spiritual practices are leading you to. You have to proceed from the purely mental stage to the highest stage of the Over-mind and experience oneness with the Universal Consciousness. You may regard this as extremely difficult. But if you have dedication and perseverance, it is quite easy. There is nothing in the world easier than the spiritual path. But when there is no earnestness, it appears difficult. That is why The Gita has declared: «Shraddhavan labhate Jnanam» (The earnest aspirant acquires the Supreme Wisdom). If you are deeply interested in anything, you will accomplish it. (Divine Discourse, Feb 16,
1988)
— BABA
