Discurso del Gurú Poornima: “Los celos, la causa radical del mal”

El propósito principal de la vida humana es realizar la propia identidad verdadera. Sólo cuando reconozcan el carácter sagrado de la vida humana podrán realizar la Divinidad. Es pura ignorancia considerar al hombre como un ser constituido meramente por el cuerpo, la mente y los sentidos, los que son sólo upadhis (instrumentos). Identificarse a sí mismos como el cuerpo es tan absurdo como considerar que son la casa donde habitan o el auto en el que viajan. Es esencial que tomen conciencia de la verdad de su identidad divina a través de los instrumentos del cuerpo, la mente y el intelecto.

Se hace referencia al Ser Interno de Divinidad mediante varios sinónimos tales como Dhrishta (el que ve), Chit (Conciencia), Chaitanya (Conciencia Pura), Sat-Chit-Ananda (Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza) y demás. El Ser Interno es Paripurnam (completo o pleno) y Stiram (permanente). Ustedes pueden preguntar si el Ser Interno es el cuerpo sutil, el causal o el súper-causal, si es Bhakti (devoción) o Jñana (sabiduría), si es inerte o consciencia, si es Hiranyagarbha (mente o matriz cósmica) o Vishvam (cosmos), si es Pinda (microcosmos) o Brahmanda (macrocosmos), si es el comienzo, el medio o el final. La respuesta es negativa. Todos ellos se relacionan con la dualidad, mientras que el verdadero Ser es no-dual. “Ekameva Adhvitiyam” (Sólo existe uno y no hay segundo en absoluto).

No obstante, cuando perciben los principios de Pramedhya, Prameya y Pramana, pueden comprender el Principio Supremo. Pramedhya se refleja en la conciencia individual. Prameya es aquello que se refleja en Prakriti (la Naturaleza). Pramana es la naturaleza de Chitta (el principio de mente e intelecto). Ellos constituyen los aspectos triples del que ve, lo visto y el acto de ver.

Cómo realizar al sagrado Ser Interno

La pregunta es cómo realizar al sagrado Ser Interno. La Divinidad está presente incluso en las cosas terrenas. Vemos infinitas olas emanando del vasto océano. Aunque el océano es uno, las olas son innumerables y aparentemente no de la misma forma. Sin embargo, todas las olas contienen la esencia del océano y su cualidad, sean grandes o pequeñas. Del mismo modo, aunque hay infinitas formas de seres en el mundo, cada uno de ellos contiene la esencia de la Divinidad en su interior. La misma Divinidad está en todas partes. Esta Divinidad existió en el pasado, está en el presente y continuará estando allí en el futuro. Por lo tanto, se encuentra más allá de las tres categorías de tiempo y es eterna.

Cada ser humano es una combinación de Brahma tatva y Jiva tatva (Ser Omnímodo y Ser individual). Las olas del océano son causadas por el viento que sopla sobre él. Del mismo modo, Maya (el poder de la ilusión) causa la diversidad de nombres y formas en el mundo. La entidad básica original, Sat-Chit-Ananda, es la única que existe en toda la variedad de seres en el mundo y todos ellos son como las olas del océano. Sat-Chit-Ananda es llamada Asti, Bhati y Priyam, que son inmutables, mientras que el nombre y la forma siempre estarán cambiando. Este mundo fenoménico es llamado Jagat, que implica que “viene” y “va”. La única que está siempre presente es la forma colectiva de la Divinidad. La vida humana emergió de la Divinidad, es sostenida por la Divinidad y se funde en la Divinidad.

El nacimiento y la muerte van juntos

Aunque el cuerpo es transitorio, sólo es otorgado para hacer el Dharma (acciones correctas) y para alcanzar la meta. “Shariram Adhyam khalu Dharma-Sadhanam” (El cuerpo es esencial para realizar el Dharma). El nacimiento y la muerte van juntos. La muerte sigue al nacimiento como una sombra. Uno no puede decir cuándo, dónde o cómo ocurrirá la muerte. Puede ser en la niñez, la juventud o la vejez, en una casa o afuera, en una ciudad o en un bosque, en la tierra, en el agua o en el cielo. Deberían comprender que la muerte es un fenómeno natural y evitar preocuparse por ella.

Ya que se les ha otorgado la facultad del discernimiento, deben usarlo del modo correcto y no con motivos egoístas. Cuando lo usan para el beneficio colectivo, con conciencia social, es muy beneficioso. El hombre no es feliz porque está usando su intelecto con propósitos egoístas. Si se lo usa para el beneficio común de todos, uno puede disfrutar de verdadera felicidad.

Sujñana, Vijñana y Prajñana

Ravana era un rey sumamente poderoso, muy versado en todas las artes, con dominio de los Vedas. Él había llevado a cabo severas austeridades. Sin embargo, como había usado todos sus talentos para sus propósitos egoístas, tuvo una muerte deshonrosa. Su esposa, Mandodhari, que era un dechado de virtud y representaba a Sujñana (el conocimiento correcto), le advirtió que él no estaba siguiendo la senda correcta al haber secuestrado furtivamente a Sita, la esposa de Rama. Ella le preguntó si él se quedaría callado si su esposa fuera secuestrada. Así, ella enseñó Sujñana (la sabiduría beneficiosa). Sin embargo, Ravana pasó por alto su consejo.

Su hermano, Vibhishana, trató de enseñarle Vijñana (la sabiduría del discernimiento) diciéndole que él no estaba usando su Budhi (intelecto) del modo correcto y estaba cometiendo un acto reprobable que no era digno de un emperador como él. Ravana pasó por alto esto también.

Luego, Hanuman lo aconsejó en términos de Prajñana (Sabiduría suprema). Le dijo a Ravana que a pesar de su Vidya (vasta erudición y conocimientos), él no había logrado reconocer al Atma como la realidad de un individuo y que, inmerso en la conciencia del cuerpo, él estaba cometiendo un acto despreciable, perdiendo el control de sus sentidos y su mente. Él había traído a Sita, la Madre del Universo, con un motivo deshonesto.

Ravana no prestó atención a estos tres tipos de consejo y como resultado se expuso al desastre. La vida de aquel que actúa por motivos egoístas está en manos de otros, mientras que quien posee un corazón puro y un motivo desinteresado, buscando el bienestar del mundo, tiene su vida en sus propias manos. Rama era un ejemplo de esto. Un ser humano realmente virtuoso verá la divinidad en sí mismo y también en otros. La vida humana no es otra cosa que un reflejo de la Divinidad. Es ignorancia considerar que Dios vive en un lugar remoto. Cuando ustedes mismos son la encarnación de la Divinidad, ¿qué sentido tiene buscar a la Divinidad en otra parte? Ustedes son el Supremo Brahmán. Olvidando la verdad de la Divinidad inherente del hombre, preocupándose por lo que está ocurriendo en otra parte, las personas pierden sus amarras. Estas preocupaciones no son naturales, sino adquiridas desde afuera. Todos tienen que comprender que la muerte es el final de todos los que nacen. El nacimiento es lo importante. Cuando uno comprende el significado del nacimiento, trasciende el nacimiento y la muerte (Janma-rahityam). Por lo tanto, en la vida humana, uno debería comprender esta Para tatva (verdad trascendental) y procurar realizar la Divinidad. Esa es la tarea principal del aspirante.

Los celos son el mal principal

No obstante, muchas clases de aberraciones están apareciendo en la vida humana. La raíz de todos estos males que surgen en el mundo puede encontrarse en el accionar de “una mano”. Cuando ocurre algo adverso, la gente trata de atribuirle esto a una “mano” extranjera o a la mano de alguna secta religiosa. Éstas son especulaciones sin sentido y conjeturas infundadas. Son ejercicios de falsedad.

Hay una “mano” en verdad. Sin embargo, ¿cuál es esa mano? Es la mano de Asuya (los celos). Ésta es una enfermedad terrible que ha aparecido en todas las esferas de la vida en el mundo de hoy. Hay un remedio incluso para la temida enfermedad del cáncer, pero no hay forma de curar la enfermedad de los celos. La única cura para ella es la muerte.

Hoy la enfermedad de los celos ha invadido cada campo de actividad. Como resultado, algunos hechos horribles tienen lugar de vez en cuando. Asuya (los celos) tiene tres hijos. Ellos son Dhvesha, Krodha y Lobha (el odio, la ira y la codicia). Hay tres hijos engendrados por Anasuya (Aquel que está totalmente libre de celos). Ellos son: Brahma, Vishnu y Maheshvara, que simbolizan a Sahana (la tolerancia), Prema (el Amor) y Sanubhuti (la compasión). Ésta es la diferencia entre Asuya y Anasuya. La primera produce cualidades demoníacas. La segunda engendra cualidades Divinas. Las cualidades demoníacas producidas por Asuya (los celos) resultan en la destrucción del poder de discernimiento y conducen a los hombres a perder el sentido de lo que es temporal y lo que es permanente. En consecuencia, ellos toman por mal camino.

Asuya es la causa de los incidentes de junio

Uno a menudo se pregunta cuál es la causa de una acción o suceso en particular. No hay necesidad de buscar razones. Así como el hambre surge de la digestión, los celos surgen de la desaparición de los motivos nobles. El hombre celoso no tolera ver a una persona noble o a alguien que es bien parecido y atractivo. Él no soporta ver a alguien que está obteniendo un buen nombre o que ha alcanzado una posición de eminencia. Estos celos no tienen “ni razón ni estación”. Quienes sufren de esta enfermedad comienzan a abrigar muchos malos pensamientos.

Hoy en el mundo, el nombre y las obras de Sai están siendo conocidos en todas partes. Para contrarrestar y disminuir esto por un medio u otro, las personas envidiosas están recurriendo a cierto tipo de propaganda. Estas campañas de propaganda no afectarán Mi reputación de ningún modo. Mi pureza es la causa fundamental de la gloria de Mi nombre. No se debe a ninguna publicidad o propaganda. Mi amor desinteresado y omnipresente es la causa. Nadie puede afectar este amor puro. Yo no tengo mala voluntad hacia nadie. Swami no le ha hecho daño a nadie. ¿Cómo puede alguien hacerle daño a Swami? Es imposible.

“Todas las actividades de Sai son completamente desinteresadas”

Estos sucesos deben ser atribuidos a los celos. Los devotos no deben sentirse perturbados por tales acontecimientos. Quienes tienen una fe verdadera y firme no se verán sacudidos de ningún modo por estos sucesos. Ustedes han escuchado los discursos de Goldstein, Sinclair y Haksar. ¿Qué los ha impulsado a hacer estas declaraciones? Es su fe firme. Aunque ellos viven en lugares distantes, su fe firme los sostiene. Aquellos que están consumidos por la envidia sólo ven lo falso. Ellos no pueden siquiera vislumbrar la verdad.

Por lo tanto, pase lo que pase, Sathya (la Verdad) permanecerá inalterada. Entonces, adhiéranse a la verdad. Observen la pureza en la vida, dedíquense a una vida de servicio desinteresado. Lo crean o no, no hay ni un ápice de egoísmo en Mí. Nadie está calificado para señalar con un dedo Mi pureza. ¿Cómo puede alguien reconocer la grandeza de Mi pureza divina? Sólo una persona inteligente puede reconocer la inteligencia de otra. ¿Cómo puede un tonto reconocer la inteligencia?

Mi bondad es la causa de Mi pureza invulnerable. No es que quiera glorificarme a Mí mismo. Es que ha llegado el momento en que tengo que hablar claro.

Todas las actividades de Sai son completamente desinteresadas y tienen por objetivo el bienestar del mundo entero. Ustedes saben que construimos el Hospital de Súper Especialidades. En este Hospital, les hemos prorrogado la vida a muchas madres y a muchos padres, y muchos niños pudieron disfrutar del amor de sus padres. ¿Quién pudo hacer esto? ¡Qué gran fortuna es que esta aldea pequeña y desconocida haya encontrado un lugar notable en el mapa mundial!

Nadie puede comprender plenamente el significado de las acciones de Sathya Sai, sean éstas pequeñas o grandes. Los seres humanos no pueden lograr tales cosas. Solamente aquellos que no eligen venir aquí, ver y descubrir la verdad acerca de lo que se está haciendo aquí, obteniendo dicha de esa experiencia, están predicando todo tipo de cosas al mundo, sentados en sus habitaciones con aire acondicionado. ¿Están calificadas estas personas para predicar al mundo? Las personas cuyas mentes están contaminadas deberían avergonzarse por alegar que están trabajando por el bienestar del mundo. Que ellas entren en la arena social, realicen buenas acciones y se dediquen a actividades desinteresadas. Sólo entonces la verdad podrá ser comprendida.

Si, por el contrario, uno está lleno de envidia, sus palabras y sus prédicas carecerán de sentido. La verdad es la vida de la palabra hablada. Una palabra sin verdad carece de vida.

La santidad de la Fundación Central Sathya Sai

Toda la propaganda que se está haciendo es falsa. Es una forma de publicidad barata. No se vean afectados de ningún modo por esta publicidad. Adhiéranse a su verdad y a su pureza.

Hay otras cuestiones sobre las que tengo que hablar debido a la gran cantidad de personas reunidas aquí y a lo que quizás han oído en los medios. El fuego no puede quemar nuestra Fundación Central Sathya Sai. Es una fundación sumamente sagrada. Sólo nosotros sabemos con qué sagrado cuidado gastamos cada centavo. El mundo no puede saber esto. Durante los últimos veinte años, los miembros de la Fundación Central han estado prestando servicio desinteresado. Cuando ellos tienen que ir a Madrás, Delhi u otros lugares, viajan costeándose ellos mismos sus viajes, pagan sus cuentas de hotel y no extraen un solo centavo de la Fundación Central. En el caso de otras fundaciones, los miembros presentan sus facturas incluso por sus gastos de viajes. Los miembros de la Fundación Central Sathya Sai están utilizando los fondos de un modo absolutamente sagrado. Se ha publicado información acerca de que los miembros de la fundación están detrás del poder y la posición. Ellos no están interesados en los cargos. No les han faltado las posiciones en la vida. Ellos han venido por amor a Swami, y no por alguna posición.

La forma pura en que los fondos de la Fundación son manejados

También deben notar de qué modo los fondos de la Fundación son extraídos de los bancos. Durante los últimos 20 años ni una vez hemos extraído dinero en efectivo del banco. Todos los pagos son efectuados solamente mediante cheques. Los profesores de nuestro Instituto reciben el pago de sus salarios no mediante cheques sino mediante los montos acreditados en sus cuentas mes a mes. Las cuentas son llevadas en esta forma estricta. Como los fondos son manejados en esta forma pura no hemos buscado ni tenido necesidad de solicitar donaciones.

Este cuerpo tiene ahora 67 años. Ni una vez he extendido Mi mano para pedir una donación. ¿Cuál es la razón? Como estamos dedicados a una tarea sagrada, no hay necesidad de buscar fondos. Nuestra pureza hará que los fondos entren por sí mismos. No faltan hombres de integridad. Donde hay tales personas no hay ningún problema en absoluto para obtener fondos.

Yo no malgasto ni un solo centavo del dinero de la Fundación. Tampoco hay ninguna oportunidad en nuestra Fundación para que alguien más extraiga dinero. Cada cheque tiene que ser firmado por dos personas. En cada cheque, nadie puede firmar si no está Mi firma en él.

Es un pecado hacer acusaciones contra la Fundación

Ha habido rumores de que algunas personas se han tragado algunos millones en efectivo de los fondos de la Fundación. Esto es totalmente falso. Nosotros no manejamos dinero en efectivo en absoluto. Si alguien ofrece dinero en efectivo, nos aseguramos de que el dinero sea entregado al gerente del banco en presencia de un funcionario de la Fundación en la residencia del donante mismo. Por lo tanto, nadie puede señalar con un dedo acusador el modo en que nuestras fundaciones son manejadas. En estas circunstancias, es un pecado hacer tales acusaciones contra nuestra Fundación Central.

No pueden encontrar en todo el mundo una Fundación que esté siendo manejada con esta pureza. Es por esto que nuestras instituciones crecen incesantemente. No sólo ahora, sino mientras perduren el sol y la luna, no hay peligro para nuestras instituciones.

Esta propaganda surge de la frustración nacida de los celos. Tal propaganda ha causado perturbación en la atmósfera pacífica que reinaba aquí. Éste es un gran pecado. No es bueno dedicarse a tales actos. Hagan el bien si pueden, pero si no pueden, guarden silencio. Estarán prestando ayuda si no causan ningún daño. Sin embargo, no es bueno causar daño.

Algunos pueden preguntarse por qué Swami no ha respondido hasta ahora a los calumniadores. Hay un momento correcto para cada cosa. Los Kauravas, por ejemplo, atormentaban a los Pandavas de muchas formas, insultándolos y humillándolos. Los Kauravas conocían bien las potencias divinas de los Pandavas. Cada uno de los hermanos Pandava era un hombre de gran destreza. Sin embargo, ellos no hicieron uso de sus fuerzas. Soportaron sus dificultades en silencio. Los Kauravas atribuyeron este silencio a la cobardía y la debilidad. Sin embargo, esto no era así. Nadie puede comprender la fuerza que sustenta a la tolerancia. Del mismo modo, la Fundación Sathya Sai eligió la tolerancia. Esta tolerancia representa valor, fuerza, verdad y no violencia.

Nuestros estudiantes son como el oro puro refinado

Y ahora, con respecto a nuestros estudiantes: pueden compararlos con cualquiera y no hallarán a nadie como ellos en ningún lugar. Ahora han pasado 28 días desde que tuvieron lugar los sucesos del 6 de junio. Nuestros estudiantes han estado ofreciendo plegarias cada día, observando ayuno y pensando día y noche, sin ingerir comida ni bebida, sobre cómo quitar la mancha causada por este episodio. Ellos están angustiados y afligidos.

¿Acaso no es probable que haya algunas piedras en una bolsa de arroz? En un grupo grande puede haber unas pocas ovejas negras. Es un ultraje denigrar a todo el cuerpo de estudiantes a causa de unos pocos inescrupulosos. Nuestros estudiantes son como el oro puro refinado. Ellos están dispuestos a hacer cualquier cosa por Swami.

Todos ustedes han escuchado la canción que cantó un muchacho al comienzo de la función. Él cantó: “Estamos dispuestos a ofrecerte nuestras vidas, Bhagavan”. No es correcto culpar a todos por los crímenes de unos pocos. Tenemos que soportar esta situación por algún tiempo. Tengan paciencia. Cuando ustedes se van a dormir en la noche, es posible que uno o dos mosquitos los piquen. Al día siguiente usan Flit para librarse de todos los mosquitos. Debido a la asociación de otros mosquitos con el que causa molestias ellos también mueren. Por eso el consejo.

“Tyaja durjana Samsargam” (Renuncien a la asociación con las personas malvadas). Jamás estén en malas compañías. Deben tener buenas compañías. Tienen que soportar la calumnia. Un hombre bueno se vuelve víctima de la calumnia incluso si está lejos de las malas personas, así como una polilla estropea todo tipo de telas, ya sea una tela ordinaria o una seda valiosa, porque no puede discernir entre lo que es inútil y lo que es precioso. Del mismo modo una persona envidiosa causa daño a las buenas y las malas personas por igual.

“Cualquier cosa que Yo digo es para el bien de ustedes”

Mediante la tolerancia, las personas buenas alcanzarán sus objetivos a su debido tiempo. Por ende, no se preocupen por lo que ha ocurrido. Tales cosas ocurren en el mundo de vez en cuando. Hay otro asunto sobre el que no he hablado con nadie hasta el momento.

Hay muchos devotos que preguntan por qué, cuando tales cosas eran inminentes, Swami no advirtió a Radhakrishna o trató de salvarlo. Estoy explicando el asunto desde el aspecto espiritual y no desde el punto de vista terreno.

Ambos tomamos nuestras comidas a las 7 de la tarde. Radhakrishna estaba sentado en la planta baja. Swami le dijo: “Radhakrishna, vayamos arriba. No te quedes sentado aquí”. “Swami, si subo, no podré conciliar el sueño a las 7 de la tarde”, dijo Radhakrishna. Swami le preguntó: “Si no puedes dormir, ¿qué vas a hacer aquí? Puedes hacer arriba lo que piensas hacer aquí. No te pido que te vayas a dormir. Ponte de pie inmediatamente. Ven, ven,” insistí Yo repetidamente.

Vean cómo ocurren las cosas. La muerte lo alcanza a uno, sin importar el modo en que uno trate de evitarla. Finalmente Swami adoptó un tono de enfado y lo reprendió diciendo: “Tu terquedad es tu infortunio”. Simulé estar muy enojado con él. Él se sintió dolido. Swami se retiró al piso superior. Él reflexionó por un rato. Había estado con Swami por 22 años. Él sabía que cualquier cosa que Yo dijera era para su bien. Fue a la cocina y trajo un vaso de leche ácida. Se acercó sonriendo. “Swami, te has enojado conmigo. Por favor bebe esta leche ácida y cálmate.” “¡Radhakrishna!” No es enojo, lo he dicho todo por tu bien”, dijo Swami. Radhakrishna dijo: “Swami quizás tiene algunas dudas acerca de que yo pueda ir a algún lado a hablar con otros”. Yo respondí: “¿Te mantendré conmigo si tengo tales dudas? En absoluto. No hay tales dudas. Estoy diciendo esto por tu propio bien”.

Y luego dije: “No acostumbro beber leche ácida en la noche. ¿Por qué la has traído por primera vez esta noche?” Él respondió: “Sentí deseos de traerle leche ácida a Swami esta noche y por eso la traje”. “Es bueno que hayas tenido esta idea. La tomaré, pero con una condición. Tomaré la leche ácida como tú deseas, pero tú debes darme tu palabra de que después de llevar el vaso a la cocina, regresarás arriba”. Él dijo: “Ciertamente regresaré”.

Yo no bebo leche ácida en absoluto. Tomé una pequeña cantidad y le dije: “He tomado la leche para complacerte”. Él tenía un corazón puro. Me preguntó: “¡Swami! ¿Puedo tomar el resto de la leche?” Le respondí: “¿Por qué tirarla? Puedes beberla”. Él la bebió allí mismo. Swami le dijo: “Pero devuelve el vaso y ven arriba”. Él bajó. Había dado su palabra. Sin embargo, quizás tuvo la duda de que si permanecía en la planta baja Swami podría llamarlo. Esta clase de terquedad es uno de los rasgos de la gente joven. Ellos no escucharán las palabras de los mayores. Si tan sólo escucharan sus palabras, no enfrentarían ningún peligro. Temiendo que si permanecía abajo Yo podría llamarlo, él colocó el vaso en la cocina y se dirigió a la casa de su hermana. El mensajero de la muerte lo alcanzó a las 10 de la noche. Así es como ocurrió. Cualquier cosa que Yo digo es para el bien de otros.

Yo sólo digo cosas sagradas y nada que sea malo. Lo crean o no, puedo decirles que todo el tiempo sólo pienso en qué cosas buenas puedo hacer para mejorar la situación de la gente. Swami jamás piensa en Sí Mismo.

Los tres ‘deseos’ de Swami

Cuando terminó el Curso de Verano, Indulal Shah, V. Srinivasan y otros vinieron a Mí con planes para llevar a cabo diversos proyectos en los próximos tres años. Querían llevar a cabo un proyecto por año. Les dije: “No deben hacer nada por Mí. Pueden hacer cualquier cosa que deseen por el bien de la gente, la sociedad y los pobres”. Le dije a Srinivasan: “Tengo tres deseos”.

Incluso Yo tengo algunos deseos, pero no para Mi propio bien. “Hoy los granjeros de clase media están experimentando dificultades para cultivar sus campos. Los propietarios de cinco o seis acres no pueden encontrar labriegos que trabajen en sus granjas y no tienen ganado para arar los campos. Por lo tanto, consigan 70 tractores para regalarles a los pequeños granjeros en Mi Cumpleaños 70 en 1995.” La acción fue el resultado inmediato de Mis palabras. La gente de Escorts fue contactada inmediatamente por teléfono y los tractores fueron traídos para seleccionar aquellos apropiados para los pequeños granjeros. Como Swami estaba ofreciendo los tractores gratuitamente a los pequeños granjeros, la gente de Escorts ofreció una concesión en el precio: Inmediatamente se hizo un pedido de 70 tractores.

Srinivasan preguntó cuál era el segundo deseo de Swami. Swami dijo que los jóvenes deambulaban por Puttaparti sin ninguna ocupación, adoptando malas costumbres. Se les debía dar algún trabajo útil. El Hospital de Súper Especialidades está lejos del pueblo. Incluso la Oficina de Correos está a gran distancia. Muchas personas están teniendo dificultades para ir a estos lugares. Para proporcionar empleo a estos jóvenes desempleados y ofrecer un servicio esencial para el público, Swami sugirió que se les proporcionaran 70 auto-rickshaws a los desempleados. “Si se les dan esos vehículos a estos jóvenes, eso Me complacerá”, dije. Se ha hecho un pedido para estos auto-rickshaws.

Los pensamientos de Swami están dedicados al bien de otros

El tercer deseo era éste: Hay una cantidad de mujeres pertenecientes a buenas familias, que no tienen una forma independiente de mantenerse a sí mismas y no están en una posición de tomar empleos afuera. Sentí que se debía enseñar corte y confección a tales mujeres y se les debía dar una máquina de coser para que ellas puedan obtener algún ingreso en forma independiente. Inmediatamente se han comprado 70 máquinas de coser.

Un cuarto deseo: Debe llevarse a cabo el casamiento de 70 parejas pobres sin importar a qué casta o credo pertenezcan. El casamiento debe llevarse a cabo de forma tal que ellos se sientan más felices que en todas sus experiencias de vida anteriores. No basta con darles ropas de casamiento y el Mangala-sutram. El Mangala-sutram debe ser colocado en una cadena de oro. Además, para permitirles llevar una vida de padres de familia ideales, debe proporcionarse a cada pareja un hogar.

De este modo, todos Mis pensamientos están dedicados a promover el bien de otros. ¿Algún gobierno o persona acaudalada está pensando de este modo? Nadie en absoluto.

Los celos levantan su cabeza en las personas envidiosas

Cuando se realizan tales cosas sagradas, los celos levantan su cabeza en algunas personas. Éste es el resultado de sus pecados. Estas personas envidiosas no harán nada bueno ellas mismas, ni permitirán que otros hagan el bien. Ésta no es una cualidad humana. Un verdadero ser humano debería estar lleno de sentimientos generosos.

La verdad puede ser conocida sólo cuando uno viene y ve lo que se está haciendo aquí. En lugar de eso, si los hombres cuyos corazones están llenos del veneno de la envidia se complacen lanzando todo tipo de calumnias desde lugares remotos, eso sólo puede describirse como una conducta demoníaca y no como la de un ser humano. En ningún lugar del mundo puede verse el tipo de trabajo que se está llevando a cabo aquí. ¿Se ofrece Educación Gratuita como la que se ofrece aquí en algún lugar dentro o fuera de India? Uno tiene que gastar al menos 20.000 rupias para que un niño sea admitido en el primer grado. Aquí, desde el jardín de infantes hasta los estudios de postgrado, la educación es totalmente gratuita.

En lo que respecta a los casos de cirugía cardiaca, en los hospitales de afuera, ningún paciente será admitido a menos que se depositen 400 o 500 mil rupias por adelantado. En nuestro Hospital, estamos gastando 10 millones de rupias por mes. ¿Qué gobierno o millonario está haciendo algo así? Algunas de esas personas están gastando 1.000.000 de rupias en un Hospital con la esperanza de ganar 100.000.000. Lo están convirtiendo en un negocio. Aquí, no estamos cobrando nada. No hay lugar para los negocios aquí. No es correcto que esta tarea buena y sagrada sea tergiversada.

“Yo estoy en el corazón de los devotos y también en el de los malvados”

El corazón de Sai es tan amplio como el cielo. Hasta el cielo puede tener sus límites. El corazón de Sai es ilimitado. Algunos dicen que Sai están en manos de algunas personas. Sí, en verdad estoy atado; atado por los devotos así como también por los malvados. A Mi modo de ver, tengo más amor por los malvados que por los buenos. Los buenos devotos Me recuerdan sólo ocasionalmente. Sin embargo, los malvados Me recuerdan las veinticuatro horas del día. Así, estoy en el corazón de los devotos y también en el de los malvados. Yo no puedo estar atrapado en el puño de nadie.

Con respecto a cualquier asunto, Mis pensamientos son siempre sublimes y ejemplares. Deben advertir que la vida de Swami está en Sus propias manos y en las de nadie más. Si Yo lo deseo, puedo vivir por el tiempo que Me plazca. También puedo terminar esta vida a voluntad. Es Mi voluntad la que decide y la de ninguna otra persona. La razón es Mi pureza, desinterés y divinidad. ¿Qué otro testimonio se requiere? La vida de aquellos de corazón puro está en sus propias manos y no en las de otros.

¡Encarnaciones del Atma Divina! Hoy es Gurupurnima. ¿Quién es un Guru? La Verdad es el Preceptor para el mundo entero. Sostengan la verdad con una mente estable y un corazón puro y desinteresado. Esa verdad será su protectora, su armadura y su compañera leal. No hay Dharma más elevado que la Verdad. El Dharma protege a su protector. Si ustedes protegen al Dharma, ese Dharma los protegerá a ustedes.

Por lo tanto, sin dejarse amedrentar o perturbar por estos incidentes, deben avanzar con fe y fortaleza. Mantengan a la verdad como su ideal. Llenen sus corazones de pureza y amor y no odien a nadie. Entonces la Divinidad se manifestará en ustedes.

————— fin del discurso ———————

Su devoción por Dios se expresa mejor alcanzando el control de los sentidos. Pues los sentidos corren hacia lo temporal y lo llamativo; y eso contamina el corazón. No quiero de cada uno de ustedes otro regalo, otra ofrenda más valiosa que el corazón que Yo les he otorgado. Denme ese corazón, tan puro como cuando Yo se los di, lleno del néctar del Amor con el que Yo lo llené.

– BABA

Gurú Poornima. Auditorio del Purnachandra. Prashanti Nilayam (3 de Julio de 1993)

 OM SRI SAI RAM

Fuente: http://www.saibabadice.org/26/25.htm