Histórico discurso de la proclamación de la Misión Divina

LA FE ABSOLUTA ES EL SECRETO DEL ÉXITO ESPIRITUAL

(Este histórico Discurso en el cual Bhagavan proclama Su Misión Divina, es el primer Discurso público dictado por Él en el auspicioso día del Vijaya Dasami (Dasara) en 1953. Los contemporáneos del Avatar son sumamente afortunados, puesto que están siendo testigos de cómo esta Divina Misión se ha estado desplegando ante sus ojos durante las últimas siete décadas y algo más)

Cuando estaba en Uravakonda estudiando en la secundaria, saben que un bien día Me fuí, lancé lejos Mis libros y declaré : Mi tarea Me está esperando.   El Pandit Telugu les describió el incidente en su charla.   Y bien, ese día en que aparecí públicamente como Sai Baba, el primer canto que le enseñara a los reunidos allí en el jardín de la casa de Seshama Raju, fue:

Manasa Bhajare Guru Charanam

Dustara Bhava Sagara Taranam.

(“Medita en tu mente a los pies del Gurú;

porque ellos te pueden llevar a través del tormentoso mar del mundo físico”)

Llamé a todos los que sufren de la interminable ronda de nacimiento y muerte a adorar los pies del Guru, el Guru que se anunciaba a Sí Mismo y que había venido una vez más para tomar sobre Sí la carga de quienes buscaran refugio en Él.  Ese fue el primer Mensaje Mïo para la humanidad, “¡’Manasa Bhajare’ – Adoren en la Mente!”   No necesito sus guirnaldas de flores ni frutas, cosas que consiguen por un ‘anna’ (16avo de una rupia) o dos; ellas no son genuinamente vuestras.  Entréguenme algo que sea suyo, ¡algo que sea puro y fragante con el aroma de la virtud y la inocencia, y lavado con las lágrimas del arrepentimiento!  Las guirnaldas y las frutas que traen para mostrar no son más que exhibiciones de su devoción.  Los devotos más pobres que no las pueden adquirir para traerlas, se sienten humillados, lamentan sentirse impotentes, no pueden demostrar su devoción haciendo gala de ella como ustedes.  Instalen al Señor en su corazón y ofréndenle los frutos de sus acciones y las flores de sus pensamientos y sentimientos íntimos.  Esa es la adoración que más Me complace y que más aprecio.

La Re-educación del Hombre en todas las Eras 

En las tiendas, las mercaderías se guardan en rimas separadas y cada tienda se especializa en algún artículo en particular o conjunto de artículos.  Mas en una exposición se unen cientos de tiendas para poner a disposición todas las variedades y se decora toda una infinidad de escaparates, muestras y despliegues.  Todo este tiempo he estado dando, en general, consejos individuales y respondiendo a preguntas individuales, como los rimeros separados en algunas tiendas.  Este discurso de hoy representa una experiencia nueva para ustedes.  Me estoy dirigiendo hoy a una asamblea.  Aunque ello pueda ser nuevo para ustedes, no lo es para Mí.  Le he dado consejos a grandes multitudes antes, aunque no en este Aspecto. Siempre que el Nirakara (lo amorfo) se convierte en Sakara (aquello con forma), tiene que cumplir la Misión y lo hace de varias maneras.  Mas el propósito único, la re-educación del hombre, persiste sea cual fuere el Yuga (era).

Los primeros dieciseis años de esta Vida han sido, como les he dicho a menudo, el período en que predominara el Bala Leela (el juego del niño divino) y los siguientes dieciseis años se dedicarán mayormente a Mahimas (milagros) con el fin de entregar Santosha (alegría) a esta generación.  La alegría y el contento son sensaciones de corta vida; deben captar ese estado de ánimo y convertirlo en una posesión permanente : Ananda (ventura).  Después del trigésimo segundo año, Me verán cada vez más activo en la tarea de Upadesha (instrucción espiritual) – enseñando a la humanidad descarriada y dirigiendo al mundo por la senda de Sathya, Dharma, Santhi y Prema (verdad, rectitud, paz y amor).  No se trata que esté determinado a excluir los Leelas y Mahimas después de eso.   Quiero decir tan sólo que el reestablecer el Dharma, corregir la maldad de la mente humana y guiar a la humanidad de vuelta al Sanathana Dharma (la religión universal eterna) será Mi tarea de ahí en adelante.

No se dejen desviar por la duda y la argumentación vanas; no se cuestionen cómo y de qué manera podré hacer todo esto.  ¡Los pastores de Brindavan también dudaron si el pequeño niño que creciera entre ellos podría levantar la Govardhanagiri (la montaña Govardhana) y mantnerla en suspensión!  Lo que se requiere es fé y más fé.

El Secreto del Éxito Espiritual 

Krishna y Arjuna transitaban una vez juntos por un amplio camino.  Viendo a un pájaro en el cielo, Krishna le preguntó a Arjuna, “¿Es una paloma?”  Y éste respondió, “Sí, es una paloma.”  Krishna volvió a preguntar, “¿Es un águila?”  y Arjuna respondió de inmediato, “Sí, es un águila.”  “No, Arjuna, para Mí que luce como un cuervo.  ¿No es un cuervo?” preguntó Krishna.  Arjuna respondió, “Lo siento, sin duda alguna es un cuervo.”  Krishna se puso a reir y le regañó por concordar con cualquiera de las sugerencias que se le daban.  Mas Arjuna dijo, “Para mí, Tus palabras tienen más peso que la evidencia de mis ojos; Tu puedes hacerlo cuervo, paloma o águila y cuando Tu dices que es un cuervo, debe ser uno.”  La fé ciega es el secreto del éxito espiritual.

Recuerden, el Señor ama no al Bhakta (devoto) sino a su Bhakti (devoción).   La gracia del Señor es como la lluvia, agua pura que cae parejamente en todas partes; mas su sabor es alterado según el terreno por el que fluya.  Del mismo modo, las palabras del Señor resultan dulces para algunos, amargas para otros.  Las maneras del Señor son misteriosas; bendijo a Vidura con las palabras, “Sé destruido” y a Dussasana con las palabras, “Vive por mil años”.  Con ello indicó que el ‘yo’ de Vidura sería destruido y que el malvado Dassasana habría de sufrir los males y tribulaciones de este mundo por diez centurias.   Ustedes desconocen las razones reales que se esconden detrás de las acciones del Señor.  No pueden entender las motivaciones de otros hombres que son casi iguales a ustedes en todo, ¡al actuar por los mismos motivos y teniendo las mismas preferencias y desagrados!   No obstante, ¡cuán fácilmente descubren los motivos del Uno que está lejos, muy lejos por sobre el nivel del hombre!   ¡Con qué desenvoltura hablan y juzgan algo que les es tan ajeno a ustedes como la atmósfera lo es para un pez!

Los Dolores Indican el Nacimiento de Nueva Vida

Existen cuatro tipos de personas : las ‘muertas’ que niegan al Señor y declaran que tan solo ellas existen, independientes, libres, auto-reguladas y auto-dirigidas; las ‘enfermas’ que claman al Señor cuando les sobreviene alguna calamidad o cuando se sienten temporalmente abandonadas por las usuales fuentes de ayuda; las ‘obtusas’ que saben que Dios es el compañero y guardián eterno, mas que lo recuerdan únicamente de vez en cuando, cuando la idea se hace fuerte y potente; y, por último, las ‘saludables’ quie tienen una fe estable en el Señor y que viven siempre en Su presencia creativa y consoladora.

Ustedes avanzan desde la ‘muerte’ a la ‘vida’ y de la ‘enfermedad’ a la ‘salud’ gracias a la experiencia de los golpes del mundo.  El mundo representa una parte muy esencial en el curriculum del hombre; a través de la agonía de la búsqueda, nace el infante ‘sabiduría’.  Los dolores valen la pena; indican el nacimiento de una nueva vida.  Desde el Asanthi (desazón) consiguen Prasanthi (paz absoluta); desde el Prasanthi consiguen Prakanthi (clara iluminación espiritual); y desde el Prakanthi, Paramajyothi (supremo resplandor divino).  Viene a ser como la alternancia de noche y día, esta recurrencia de alegría y sufrimiento.  La noche y el día son gemelos; ambos son necesarios para aumentar la fertilidad del terreno, para activar y refrescar la vida. Son como verano e invierno.  Hay algunos que Me piden, “¡Baba!  ¡Haz menos caluroso este verano!”  Mas, desde el calor del verano la tierra absorbe la energía que requiere del sol, como para que cuando lleguen las lluvias, pueda rendir una abudante cosecha.

Resplandezcan en su Real Naturaleza

 ‘Frío’ y ‘caliente’ se  hallan ambos en el plan de Dios; sólo han de saberlo y tratarlos a ambos como valiosos.  Las plantas espinosas y las que carecen de espinas se encuentran ambas en la Naturaleza.  El hombre sabio conoce el valor de ambas; planta las sin espinas y las rodea con las espinosas, para que no sufra daño aquello que está cultivando.  La actividad puede salvar tanto como matar.  Es como la mordida del gato; muerde a sus crías para llevarlas con su boca a un lugar seguro; muerde al ratón para matarlo y comer.  Transfórmense en gatitos y el trabajo les rescatará como la madre cariñosa.  Conviértanse en ratones, y estarán perdidos.

Dios atrae hacia Sí Mismo al individuo; está en la naturaleza de ambos el tener esta afinidad, porque son lo mismo.  Son como el imán y el fierro.  Mas si el fierro estuviera oxidado y cubierto con capas de suciedad, el imán será incapaz de atraerlo.  Eliminen los impedimentos; eso es todo lo que han de hacer.  Resplandezcan en su real naturaleza y el Señor les atraerá hacía Su pecho.  Las pruebas y tribulaciones son los medios a través de los cuales se lleva a cabo la limpieza.  Es por ello que Kunti oraba a Krishna, “Danos siempre pesares, como para que nunca Te olvidemos.”  Ellos son como las dietas y otras restricciones que el médico prescribe para suplementar la droga del Namasmarana (entonación del Nombre Divino).

 

No Abandonen el Sadhana

Sai es Sarvajanapriya (bienamado por todas las gentes) por lo cual, pueden tomar cualquier nombre que les dé alegría.  Los gustos difieren de acuerdo al temperamento y al carácter que uno ha llegado a ganar a lo largo de generaciones de actividad como ser viviente en este mundo.  El propietario de una cafetería va donde el farmacéutico vecino en busca de una tableta para su dolor de cabeza, y el farmacéutico cuando tiene dolor de cabeza va a la cafetería en busca de una taza de café, que piensa se lo va a quitar.  Los hombres son así.  Lokobhina Ruchi (los gustos de las gentes difieren).   El Jnani (sabio) dice,  “Sarvam Brahmamayam (en Dios está todo)” otro, un yogi, dice, todo es energía; un tercero que es un Bhakta (devoto) dice, todo es sólo el juego de Bhagavan (el Señor).   Cada cual juzga de acuerdo a su preferencia y a su progreso en el Sadhana (práctica espiritual).  No se rían de ellos ni los ridiculicen, porque todos son peregrinos marchando penosamente por la misma ruta.

El Sadhana se requiere básicamente para controlar la mente y los deseos tras de los que corre.  Si encuentran que no son capaces de lograrlo, no dejen de lado el Sadhana sino practíquenlo más vigorosamente, porque es el tema en el que no reciben notas para aprobarlo, el que requiere de un estudio especial, ¿no es así?

El Sadhana significa tanto limpieza interna como externa.  No se sienten frescos si llevaran ropa sin lavar después de tomar el baño, ¿no es así?  Ni se sienten frescos si llevaran ropas lavadas habiéndose saltado el baño.  Ambas cosas se necesitan, el Bhaya tanto como el Bhava (lo externo como lo interno).

Los niños creen en sus palabras cuando les dicen que el policía les atrapará o que el fantasma les golpeará. Están llenos de temor y de fé.  Mas, habiendo envejecido y habiendo atiborrado sus cabezas con todo tipo de doctrinas y de dogmas,  teorías y argumentos, habrán de utilizar ahora su Viveka (discernimiento) y descubrir a Dios por el camino difícil.  Mas esto les diré, no hay forma de escaparle; todas las criaturas han de llegar hasta Dios algún día, ya sea por el camino largo o el camino corto.

OM SRI SAI RAM

 Fuente: Envío h2h Latino (Raúl Alvarez), Panamá. Traducción de Herta Pfeifer, octubre / 2010